Sanskritçe şauça kelimesi ‘temizlik’ demektir. Bu prensibin sayesinde kirlilik kontrol edilmektedir. Temizlik dışsal ve içsel olmak üzere iki seviyede gerçekleşmektedir.
Bedensel temizlik refah için çok önemlidir. Yıkanmak bedeni dıştan temizlerken, Orijinal Yoga Sistemi de bedeni içten temizlemektedir. Asana (duruş) tekniklerinin uygulanması tüm bedeni canlandırmakta, toksin ve pisliklerden arındırmaktadır. Nefes teknikleri akciğerleri temizlemekte ve havalandırmakta, kanı oksijenle zenginleştirmekte ve sinirleri temizlemektedir. İçsel temizlik , tüm fiziksel sistemlerin sağlıklı çalışmasını korumak açısından çok önemlidir. Ancak bedenin fiziksel olarak temizliğinden çok zihnin nefret, ihtiras, öfke, şehvet, açgözlülük, aldanma ve gurur gibi rahatsız edici duygulardan arındırılması önem taşımaktadır. Bununla birlikte, zekanın da kirli düşüncelerden temizlenmesi daha fazla ehemmiyet arz etmektedir.
Sevgi ve saygı suları zihinsel temizlemektedir. Zekasal kirliliği ise bilgi ateşi arındırmaktadır. İçsel temizlik aydınlık ve sevinç vermektedir. Bunlar, Hayırseverliğe neden olarak zihinsel acıları, hüznü, üzüntü ve umutsuzluğu yok etmektedir. İnsan iyiliksever olduğu zaman diğer kişilerin sadece kusurlarını değil faziletlerini gösterilen saygı insanın kendisine de saygılı olmasını sağlar kendi üzüntü ve sorunları ile mücadelesinde yardımcı olur. Böylelikle zihin netleşir ve sakinleşir. Netleşmiş zihni tek hedefli kılmak daha kolaydır. Konsantrasyon artınca birey duyguları üzerinde kontrol sahibi olmaktadır. Ancak bu taktirde, birey beden sarayının içindeki gerçek özünü, yani ruhunu, zihnin aynasında görmeye hazır olur.
Şauça yalnızca bedensel temizliği vurgulamaz. Birey sadece vücudunu değil zihnini, duygularını ve şuurunu da temiz tutmalıdır. İnsan pozitif yönde düşünerek zihnini ve duygularını olumsuzluktan arındırmalıdır. Birey negatif olayların bile pozitif yönlerini görmeli ve her zaman olumlu düşünmeyi öğrenmelidir. Eski, gerçekçi olmayan olumsuz düşünce ve algılayış biçimlerine tutunmak duru düşünmeyi zorlaştırır ve zihni dağınık hale getirir. Doğru bilgiler, olumlu düşünceler ve bireyin bulunduğu ortamın dış temizliği zihinsel arınmanı sağlamaktadır.
Beden, düşünce ve söz temizliği dışında besin temizliği de çok önemlidir. Yiyeceklerin hem hazırlanması hem de elde edilme yöntemi temiz olmalıdır. Vejetaryen olmak, gerek konsantrasyonu güçlendirmek, gerek meditasyondan başarılı olmak, gerekse spiritüel evrim için önemlidir.
Gıda sağlığın, gücün enerjinin gelişmesine ve hayatın sürdürülmesine yardımcı olmak için alınmalıdır. Besin sade, besleyici, sulu ve sakinleştirici olmalıdır. Ekşi, acı, tuzlu, keskin kokulu, yakıcı, bayat, tatsız ve ağır yiyeceklerden uzak durmak gerekir. Yediğimiz yemek yalnız bedenimizi değil zihnimizi, bilincimizi ve kişiliğimizi de etkilemektedir. Kullandığımız besin bizi, huzurlu ve dengeli veya ihtiraslı, öfkeli ve sinirli yapabilir. Biz ne yersek oyuz.
Karakter, tükettiğimiz gıda tipi ve yeme biçimimize göre şekillenmektedir. Diğer varlıklardan farklı olarak insan aç olmadığında bile yemek yemektedir. İnsan yemek için yaşamamalıdır, yaşamak için yemelidir. Birey dilini tatmin amacıyla yiyorsa o zaman gerekenden fazlasını tüketmekte ve hazımsızlık gibi rahatsızlıklar dan acı çekmektedir. Gerekenden fazla yemek ve hazımsızlık, bedensel dengeleri bozmaktadır. Doğayla uyum sağlamak uğruna yalnızca bedenin beslenmesi için yenmeli, ne fazla nede çok az besin alınmalıdır. Beden ruhun bulunduğu yer olduğu için birey, bedenin sağlığını korumak adına yemek düşkünlüğünden çekinmelidir.
Yiyecek dışında insanın bulunduğu yer de temiz olmalıdır. Spiritüel çalışmalar için yer çok önemlidir. Göl veya nehir kıyısı, deniz sahil, orman veya dağlar spiritüel çalışmalar için idealdir. Büyük kentlerde yaşayan kişiler çalışma odalarını en azından temiz, havadar, kuru ve böceksiz tutmalıdır.
Zihinsel temizlik, sözel temizlik, fiziksel temizlik bunların hepsine Orijinal Yoga Sistemini düzenli uygulayarak ulaşa bilirsiniz .
Kaynak Yoga Nedir? Ne Değildir? Akif Manaf